A Verdade em Jogo: Entre a Pluralidade e o Subterfúgio no Pensamento Contemporâneo

 

O debate sobre a noção de verdade e sua relação com a sociedade tem sido uma questão central na filosofia desde os primórdios do pensamento humano. As disciplinas de lógica e gnoseologia, que se dedicam ao estudo da natureza do conhecimento humano e das formas válidas de julgamento e argumentação, desempenharam um papel fundamental na construção da ideia de verdade ao longo da história. No entanto, com o advento das ciências sociais, históricas, antropológicas e linguísticas, a concepção de verdade foi significativamente expandida, ultrapassando os limites da pura lógica formal para abarcar diferentes perspectivas e contextos.

No período moderno, influenciado pelo desenvolvimento dessas ciências e pela crítica às verdades absolutas, o pensamento filosófico começou a explorar uma maior subjetividade. Essa tendência se expressa na busca por desconstruir a lógica tradicional, permitindo o surgimento de uma pluralidade de perspectivas e verdades. Esse movimento foi, em muitos casos, acompanhado de um elogio às emoções e aos afetos como formas legítimas de conhecimento. A pós-modernidade, por sua vez, aprofundou ainda mais essa tendência, questionando a possibilidade de uma verdade objetiva e valorizando a perspectiva individual, cultural e o pluralismo ontológico.

O questionamento acerca da verdade na pós-modernidade levanta questões importantes sobre as motivações por trás dessa postura. Em que medida a busca por uma compreensão plural e subjetivista da verdade é realmente impulsionada por um desejo genuíno de encontrar a verdade, ou se essa busca não passa de um subterfúgio para evitar o confronto com realidades desconfortáveis? Essa pergunta nos leva a considerar a hipótese de que o combate à categoria de verdade pode não ser tão desinteressado quanto aparenta. Pelo contrário, pode estar intrinsecamente ligado ao pensamento revolucionário e às suas implicações temporais.

O pensamento revolucionário, ao longo da história, muitas vezes viu a verdade como algo que pertence ao futuro, como uma promessa a ser realizada. Nesse sentido, o presente é percebido como um espaço dominado pelo erro, pela ilusão e pela inverdade, particularmente aquelas associadas à classe dominante. Essa visão da verdade como uma construção social da classe dominante alimenta a crítica à verdade tradicional, promovendo o pluralismo ontológico como uma alternativa necessária para pensar novas formas de vida, novos núcleos e novas ideias.

Um exemplo histórico que ilustra essa dinâmica pode ser encontrado nas obras de Karl Marx, que via a ideologia dominante como uma expressão dos interesses da classe dominante, mascarando a realidade das relações de poder e exploração. Para Marx, a verdade revolucionária só poderia emergir com a superação das ilusões impostas pela classe dominante. No entanto, essa concepção de verdade como uma promessa futura também revela o caráter temporal e, por vezes, contingente do pensamento revolucionário.

A crítica ao conceito de verdade tradicional e a promoção do pluralismo ontológico estão, portanto, profundamente enraizadas em um contexto histórico e social que questiona as bases do conhecimento estabelecido. No entanto, devemos nos perguntar se essa rejeição da verdade objetiva é realmente um passo em direção a uma compreensão mais profunda e abrangente do mundo, ou se ela representa apenas uma fuga das responsabilidades epistemológicas e éticas associadas à busca pela verdade.

O filósofo francês Michel Foucault, por exemplo, argumentou que o poder e o conhecimento estão intrinsecamente ligados, e que a verdade é sempre uma construção social que serve aos interesses daqueles que detêm o poder. Essa visão crítica nos alerta para o perigo de aceitar qualquer noção de verdade sem questionamento, mas também nos desafia a considerar as implicações de rejeitar completamente a ideia de uma verdade objetiva.

Por outro lado, pensadores como Jürgen Habermas propuseram a ideia de uma "comunidade ideal de comunicação", onde a verdade poderia ser alcançada por meio do discurso racional e democrático. Habermas sugere que, apesar das limitações e do contexto social, ainda é possível buscar uma verdade que transcenda os interesses individuais e de classe, uma verdade que possa ser compartilhada e reconhecida coletivamente.

Portanto, a questão central que se coloca é se o combate à categoria de verdade no pensamento contemporâneo, especialmente no contexto revolucionário, é motivado por um desejo genuíno de explorar novas formas de entendimento e de vida, ou se é uma expressão da vontade de inverdade, uma estratégia para evitar o confronto com as realidades desconfortáveis e complexas da existência humana.

Essa discussão não se encerra aqui, pois a verdade continuará a ser um tema de grande debate na filosofia e nas ciências sociais. A visão crítica apresentada neste texto visa justamente a colocar em questão as motivações por trás do combate à verdade e a convidar a uma reflexão mais profunda sobre as implicações de adotar uma postura pluralista e subjetivista em relação ao conhecimento. Ao mesmo tempo, ressalta a importância de não abandonar completamente a busca por uma verdade compartilhada, que, embora difícil de alcançar, permanece uma aspiração fundamental para a construção de uma sociedade mais justa e equitativa.

 

18 de agosto de 2024